我們人生目的，往往就是關乎個人成就、內心平安，甚或我們的幸福快樂。包括了家庭、事業，甚或夢想與抱負。但若我們札想開啟人生真正的目的，就一定要從神開始探索。我們要知道每個人都因著祂的旨意，也為著成全祂的目的而出生的。

我們一般尋找人生目的都把起點從自己開始，我們總是圍繞著自我發問。例如：我們想要成為一個怎樣的人？又或是該如何運用我的一生？也會問甚麼是我的目標、我的抱負和夢想？可惜把目光放在自己身上，我們將永遠無法找出人生目的。聖經說：「凡活物的生命、和人類的氣息、都在他手中。」（伯十二10）

我們既不是自己的創造主，當然無從告訴自己存在的目的是甚麼呢！我們之所以存在，就是因為神的旨意。我們只有在神的恩典中才能找著自己的根源、身分、意義、目的、價值和歸宿。其他所有道路都是行不通的。聖經說：「因為凡要救自己生命的、〔生命或作靈魂下同〕必喪掉生命．凡為我喪掉生命的、必得著生命。」（太十六25）

感謝神！祂沒有讓我們摸黑前行，任由我們納悶和猜測。祂在聖經中，清楚顯示我們做人的目的，清楚教導我們為何生於世上、人生如何運作、要防避甚麼，以及對將來有何期待。聖經說：「我們講的、乃是從前所隱藏、神奧秘的智慧、就是神在萬世以前、預定使我們得榮耀的。」（林前二7）

神不僅是我們人生的起點，更是生命的根源。我們若要找出人生目的，就必須尋求神的話語（聖經），而不是屬世的臆測。你必須以永恆不變的真理作為人生的基礎，而不是追隨變幻莫測的演說、大眾心理學、成功祕訣的講座等等。聖經說：「我們也在他裡面得了基業、〔得或作成〕這原是那位隨己意行作萬事的、照著他旨意所預定的。」（弗一16）願大家都步入明光之中，找到人生的目的。

首先禱告是我們與神交談，也可說是我們信徒每天必修的課程，我們可以在禱告中學習禱告，第二、禱告是要去到神的施恩寶座前，為要得着祂的憐恤和恩惠，好作我們隨時的幫助。第三、禱告又是每一個信徒得着生命的呼吸，顯明了我們生命的倚靠；第四、禱告是基督徒生活的試金石，暴露了我們生命的光景。屬靈生命才能健康的成長。

就是因着禱告是如此的重要，所以，主耶穌在「登山寶訓」裡特別地教導我們如何去禱告的。在馬太福音第6章，主說到三種的禱告：第一是法利賽人式公眾面前禱告（5-6節），因着他們的假冒為善，故意站在公共場合和路上禱告，引起別人注意。但耶穌教導我們，禱告的真正對象是神，不是一場表演。就要我們到「內室」去好好安靜禱告，這樣我們的禱告更真誠落實。不過，在外的公禱是有需要的，但我們為的是要大家同心一起禱告。所以我們若常常公禱，卻忽略了私人的禱告，就很容易陷入被試探的情況了。我們的禱告要清潔純一，單單為要討主的喜悅。第二是外邦人的「重複」禱告（7-8節），因為外邦人從前是拜偶像的，他們的禱告習慣了重複又重複的話，這樣他們的偶像才會聽到他們的需要；甚至會重複誦一些無意義的禱詞，就如作行法一樣，又或是為了積功德。耶穌說明基督徒的禱告並不是這個模式，因為我們的在天上的父，早在我們禱告祈求以先，早就清楚我們各人真正的需要了。因為祂是全知全智全能的真神，在祂的面前禱告，與其大作文章，不如禱告心誠意真。到最後耶穌教導我們如何真誠地禱告（9-13節），而『主禱文』成為一切真實禱告的根基與模範，當中有三個十分重要的要素：第一、真實的禱告是建立在我們與神的關係上，祂是我們在天上的父，確認我們是他兒子的身分，所以禱告就如跟自己最親的人說話。第二、主禱文內容是把神用第二人稱，用「祢」字代替了神，就如與我們天上的父面對面的交通，以「你的聖名、你的國度、你的旨意」為禱告中心內容。所以禱告是面對面地跟祂對話。第三、祈求是要開啟我們內心的需求，懇求包括「身和心食糧、願祂赦免我們的罪、免我們所受試探和脫離兇惡」，在祂保守下每天得到平安，要尋求、明白並遵行祂的心意。所以，我們的禱告是頃心吐意的。

我們要感謝祢，我們在天上的父神，讓我們成為蒙愛的兒女，有權利能將萬事帶到祢施恩寶座前，交託、祈求和感謝。願我們的禱告不是照我們個人的心意，願祢也照祢的旨意成就我們，「因為國度、權柄、榮耀全是你的，直到永遠，阿們。」

人之生命在誰掌管，我想弟兄姊妹一定清晰地回覆，說自己生命是在神的手中，因為神就是生命之主，祂所賜我們的生命是最可貴的。

在真理中說明，人的生命有肉身的生命和屬靈的生命同時在一個人裏面。肉身生命指就是血肉之軀，在歷史中是短暫的，就如聖經說，強壯亦不過八九十年。所以消極人都往往認為人生在世，壽命短少，愁苦郤多。保羅就把人的身體喻為一個帳棚，我們在世所過的只不過是帳棚的生涯，到了某個時限，就一定會被拆去。因此我們應當努力追求永遠的生命，人在世不要單注意吃甚麼？穿甚麼？住好房子或乘好汽車而放下了全心跟隨主的心，而應好好地作一個長久的打算。

這到底甚麼是長久的打算呢？聖經說得簡單清楚又易明，神就是要我們不可貪愛世界，因為愛世界，愛祂的心就沒有了，祂應許全地的人只要在有生之日，先求祂的國和祂的義，神的國度和永生和各樣為我特別預備的福分都會加給我們（太6：33）。我們中國先哲也有這話去勉勵人說：“物有本末，事有終始，知所先後則近道矣。”意思就是對於先後次序，必須清楚明白，千萬不可輕重倒置。要先抓着優先的、要緊的，總要這就是在神的大小事上盡力，因為祂的小事，也比我們認為的大事重要。

每個人的人生中，首要解決的應該是信仰問題或可說屬靈生命上的問題，解決信仰的問題，才可真正地解決生命的問題，一定要信心不疑惑，緊記着因信稱義的道理，在得救的事上要作明智之人。“敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。”（箴9：10）“人有了神的兒子（耶穌）就有生命，沒有神的兒子（耶穌）就沒有生命”（約壹5：12），使徒約翰說：“我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。”（約壹5：13）

讓我們帶着永恒的生命走每一步，得着那不壞的冠冕。

每個人能否得救，在乎他是否相信真神，但若沒有人去引領人信主，又怎會有更多人去認識他呢？若你認定了可以向他人傳福音的話，千萬不要輕看。因為神一定不斷帶領你，就如當日的腓利聽從天使對他說：「起來向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。(徒8:26)」就遇上正在讀着以賽亞書的太監。腓利看到了就問他說：「你所念的，你明白麼？」他就答：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是就請腓利上車，好把他看不明的聖經內容解釋給他。解經家認為那段經文的內容應是：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。他卑微的時侯，人不按公義審判他，誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。」因太監看不明白，就問腓利：「請問，先知說這話，是指著誰，是指著自己呢，是指著別人呢？」腓利就開口從經上起，對他傳講耶穌(徒8:32-35)。太監所讀的經文是以賽亞書五十三章七、八節，描寫主耶穌來作神的羔羊的情形，祂怎樣經歷審判，他卻不開口(太26:63；27:12、14)。

就是因神安排太監遇見了腓利，從他的口中得知聖經內容所指的羔羊就是救主耶穌，且要藉主的寶血(彼前1:19)才能得到受完全的洗禮和得救(可16:16)，他又怎麼會要求說：「看哪！這裏有水，我受洗有甚麼妨礙呢？」於是他就領了得救的洗禮(徒2:38；22:16)。歡歡喜喜地回去(徒8:36-39。可見太監的得救，和腓利的傳道是不可分開的。

一樣是腳，但飛跑行惡的腳，是神所恨惡的(箴6:16、18)；報佳音，傳平安，傳救恩的腳，在神看來是佳美的(賽52:7)。「因為凡求告主名的、就必得救。然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人、他們的腳踪何等佳美！」(羅10:13-15)。

願我們每個弟兄姊妹都有這佳美的腳踪。

陪談的工作是一個十分重要的使命，透過人與人之間的對話與分享，使一個慕道者能認識耶穌基督信仰為目的。首先重要的是人際關係的脈絡，透過互動與溝通，從彼此陌生到開始熟識、使他們從懷疑到確信、從猶豫到決志就是整個陪談的最大目標，當然若能建立基要信仰的基礎便十分好了。在聖經中 神無論對先知、君王的互動記載，有勸勉、有警戒、也有呼召，這就是最好陪談工作的範疇，就如神對耶利米先知的呼召：「……我差遣你到那裡去，你都要去；我吩咐你說的什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你；這是耶和華說的。」（耶1:7-8）

佈道會中的陪談，有別於團契型或小組型的跟進，因為陪談是把重要放在生活的互動、信仰的輔導，在神眼中是屬靈性的「同意念，同交通」（腓2:1）、若在學習性方面，則是「一面聽，一面問」（路2:46）、在情感範疇中更是「一同樂，一同哭」（羅12:15）。所以陪談工作，就是一種信仰的初步接觸，與對象藉「同行、同住」的具體作法，如耶穌建立漁夫成為使徒一樣（約1:35-51）。

只要陪談員能在裝備後靠着聖靈與對象建立友好關係，或進一步分享一下你的信仰經驗，就已經對他生命下了種子。當然，有了培訓還要多加實習，每一次必定有新的突破，成為流通的管子，神所用的器皿，叫很多人因着你得救。但願大家都願意參加，再不斷作工成為陪談精英。